Mémoire de l’esclavage: troisième partie
Par Francklyn B. Geffrard,
PORT-AU-PRINCE, lundi 3 août 2026 (RHINEWS)- À travers l’expérience de plusieurs pays ayant fait de leur patrimoine historique un levier de développement, de rayonnement international et de diplomatie culturelle, une évidence s’impose : la mémoire constitue une véritable richesse stratégique. Alors que les musées de l’esclavage et les lieux de mémoire contribuent à renforcer l’économie, l’éducation, la recherche et le « soft power » de nombreuses nations, Haïti, pourtant berceau de l’unique révolution d’esclaves victorieuse ayant conduit à la naissance d’un État indépendant, demeure privée d’une grande institution nationale capable de raconter, préserver et valoriser cet héritage exceptionnel. Cette réflexion montre pourquoi un musée national de l’esclavage et de la Révolution haïtienne représenterait bien davantage qu’un projet culturel : un investissement dans le développement, la souveraineté et le rayonnement du pays.
L’exemple de ces différents pays révèle une réalité que les économistes de la culture soulignent depuis plusieurs décennies : la mémoire est également un capital. À l’instar des ressources naturelles, des infrastructures ou du capital humain, le patrimoine historique peut devenir un facteur de développement lorsqu’il fait l’objet d’une vision stratégique. L’histoire n’est donc pas seulement une discipline académique ; elle constitue aussi un actif économique, diplomatique et géopolitique.
Les travaux de l’économiste David Throsby sur l’économie du patrimoine montrent que les biens culturels possèdent une double valeur. Ils ont une valeur intrinsèque, parce qu’ils témoignent de l’histoire et de l’identité d’une société, mais aussi une valeur économique, parce qu’ils génèrent de l’emploi, stimulent l’investissement, soutiennent le tourisme, favorisent les industries culturelles et renforcent l’attractivité internationale d’un pays. Les grandes puissances l’ont parfaitement compris. Elles investissent des milliards de dollars dans leurs musées, leurs bibliothèques, leurs archives et leurs monuments, non seulement pour préserver leur héritage, mais aussi parce que ces institutions constituent des moteurs de croissance et des instruments d’influence.
C’est ce que Joseph Nye appelle le « soft power », cette capacité d’un État à exercer une influence non par la contrainte militaire ou économique, mais par son histoire, sa culture, ses valeurs et son rayonnement intellectuel. Les musées figurent aujourd’hui parmi les principaux instruments de cette diplomatie culturelle. Ils façonnent l’image d’un pays, nourrissent les échanges scientifiques, attirent les universités, accueillent des expositions internationales, favorisent les partenariats avec les grandes fondations et renforcent la crédibilité d’un État sur la scène mondiale.
À cet égard, il est frappant de constater que les pays africains et caribéens qui investissent dans la mémoire de l’esclavage ne cherchent pas uniquement à raconter leur passé. Ils cherchent également à occuper une place dans les débats contemporains sur les réparations, les discriminations raciales, les diasporas africaines et la justice historique. Le patrimoine devient alors un levier diplomatique. Lorsqu’un chef d’État visite Gorée, Ouidah, Cape Coast ou le Mémorial ACTe, il ne visite pas simplement un musée ; il participe à un dialogue international sur l’histoire de l’humanité.
Cette dimension internationale est fondamentale pour comprendre ce qu’Haïti pourrait représenter. Aucun autre pays ne peut raconter l’aboutissement de la lutte contre l’esclavage avec la même légitimité historique. Le Sénégal raconte le départ des captifs. Le Ghana rappelle les forts où ils furent enfermés. Le Bénin évoque les routes de la traite. Les États-Unis expliquent les siècles d’esclavage et la longue lutte pour les droits civiques. Mais Haïti est le seul pays capable de raconter, sur le lieu même où elle s’est produite, la victoire politique, militaire et morale des esclaves sur l’ordre colonial.
Cette singularité aurait dû placer la République d’Haïti au centre du réseau mondial des lieux de mémoire de l’esclavage. Chaque année, des chercheurs, des enseignants, des étudiants, des artistes, des responsables politiques, des représentants de la diaspora africaine et des millions de visiteurs devraient pouvoir parcourir un grand musée national retraçant l’ensemble du processus historique : les sociétés africaines avant la traite, les mécanismes économiques de la déportation, l’organisation de la plantation à Saint-Domingue, les formes de résistance quotidienne, le marronnage, la cérémonie de Bois-Caïman, l’insurrection de 1791, les campagnes militaires de Toussaint Louverture, les expéditions napoléoniennes, la bataille de Vertières et la proclamation de l’indépendance. Une telle institution ne raconterait pas seulement l’histoire d’Haïti ; elle raconterait l’une des plus grandes conquêtes de la liberté humaine.
Plus encore, ce musée pourrait devenir le principal centre mondial de documentation sur la Révolution haïtienne. Il accueillerait des archives, des manuscrits, des cartes anciennes, des collections archéologiques, des œuvres d’art, des objets ethnographiques, des témoignages oraux, des bases de données numériques et des laboratoires de recherche. Il offrirait des résidences à des chercheurs venus d’Afrique, des Amériques, des Caraïbes et d’Europe. Il établirait des partenariats avec les universités, les grandes bibliothèques, les centres d’archives et les institutions muséales internationales. Il publierait des travaux scientifiques, organiserait des colloques, accueillerait des expositions itinérantes et contribuerait à renouveler les connaissances sur la traite négrière, les résistances serviles et la révolution haïtienne.
Les retombées éducatives seraient tout aussi considérables. Combien de jeunes Haïtiens connaissent aujourd’hui avec précision le rôle de Dutty Boukman, de Cécile Fatiman, de Makandal, de Sanité Bélair, de Lamour Dérance, de Capois-La-Mort ou des milliers d’anonymes qui ont construit la liberté nationale ? Combien d’élèves disposent d’un espace pédagogique où ils peuvent confronter les sources historiques, comprendre les enjeux économiques de la colonisation ou mesurer la portée universelle de la Révolution haïtienne ? Un musée moderne permettrait de combler cette lacune en développant des programmes destinés aux écoles, aux universités et aux enseignants, tout en utilisant les technologies numériques pour rendre cette histoire accessible aux jeunes générations.
Les bénéfices économiques seraient loin d’être négligeables. Le tourisme mémoriel est aujourd’hui l’un des segments les plus dynamiques du tourisme culturel mondial. Des millions de personnes voyagent chaque année pour découvrir les grands lieux où s’est écrite l’histoire de l’humanité. Elles visitent Auschwitz pour comprendre la Shoah, Robben Island pour mieux saisir la lutte contre l’apartheid, Hiroshima pour mesurer les conséquences de la guerre nucléaire, Gorée et Elmina pour appréhender la tragédie de la traite négrière. Pourquoi Haïti, dont la révolution constitue pourtant un tournant majeur de l’histoire universelle, ne bénéficierait-elle pas de cette dynamique internationale ?
La réponse ne réside certainement pas dans un manque d’intérêt du monde pour cette histoire. Bien au contraire, les universités, les maisons d’édition, les chercheurs et les organisations internationales consacrent depuis plusieurs décennies un nombre croissant d’études à la Révolution haïtienne. Les ouvrages de C. L. R. James, Laurent Dubois, Carolyn Fick, David Geggus, Philippe Girard, John Garrigus, Ada Ferrer ou encore Michel-Rolph Trouillot sont traduits dans plusieurs langues et enseignés dans les plus grandes universités du monde. Ce paradoxe est donc d’autant plus saisissant : alors que la recherche internationale redécouvre l’importance exceptionnelle d’Haïti dans l’histoire mondiale, le pays lui-même ne dispose toujours pas d’une institution muséale de référence capable d’accueillir, de valoriser et de diffuser ce savoir.
Il ne s’agit évidemment pas de prétendre qu’un musée suffirait à résoudre les immenses défis auxquels Haïti est confrontée. La sécurité, la gouvernance, la justice, l’éducation, la santé ou le développement économique demeurent des priorités absolues. Mais cette réalité ne saurait conduire à considérer la culture comme un luxe réservé aux périodes de prospérité. L’histoire montre au contraire que les sociétés qui investissent dans leur patrimoine renforcent leur cohésion nationale, consolident leur identité collective et développent de nouvelles opportunités économiques. La culture ne vient pas après le développement ; elle en est l’un des fondements.
En définitive, l’expérience des nations qui ont choisi de faire de la mémoire de l’esclavage une politique publique démontre qu’un musée n’est jamais un simple édifice destiné à conserver des objets anciens. Il est une école permanente, un laboratoire scientifique, un instrument diplomatique, un espace de dialogue interculturel, un moteur économique et un symbole de souveraineté culturelle. Dès lors, la véritable question n’est plus de savoir si Haïti a besoin d’un musée national de l’esclavage. Elle est de comprendre pourquoi, plus de deux siècles après avoir offert au monde l’une des plus grandes victoires de la liberté humaine, la République d’Haïti n’a toujours pas fait de cette mémoire une priorité nationale. C’est précisément ce paradoxe que l’analyse des politiques publiques haïtiennes permettra maintenant d’explorer.